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　　孔儒之教興于春秋末世，在那個禮樂越來越失了原有分際以致孔子不免作“是可忍也，孰不可忍也” 之嘆的時代，世人中已經出現不少被孔子稱為“隱者”的人。見于《論語》的記載，無論是譏誚孔子為“知其不可而為之者”的晨門，還是嘲笑孔子“鄙哉”的“荷蕢而過孔氏之門者” ，抑是以“鳳兮”歌儆示孔子的楚狂接輿，只顧“耦而耕”、對“子路問津”答非所問的長沮、桀溺，或者嚴辭申斥孔子“四體不勤，五谷不分”的荷蓧丈人 ，都是孔子或孔子弟子遇見過的隱者。孔子對隱者一向是敬重的，甚至有“吾非斯人之徒與而誰與” 的感慨，而他自己也常常會由衷地說出“天下有道則見，無道則隱” 、“賢者辟世” 、“隱居以求其志” 一類話。可見，當時產生老聃這樣的“隱者”或“隱君子”原是很自然的事，而儒學的創始人也并非與真正的隱者或隱君子在心靈深處捍格不入。《論語》中提及的隱者無一不是敏于洞察而智慧內斂的人，他們有自己的人生信念。但人生信念確然的隱者們未必都能或都愿意在一個足夠高的境界上把這些信念提升為一種人生哲理，能夠做到這一點并且終于做到了的，只是那有過“周守藏室之史”的履歷而又悟出“法自然”之“道”以“自隱”的老子。在今人所能看到的文獻中，孔子問禮于老子的故事最早見載于《莊子》，于是就有學者認為《史記老莊申韓傳》所述孔子問禮一事出于《莊子》，《莊子》引述人物常在于以一種寓言、重言或卮言的方式喻說自己的理趣，而司馬遷竟把這寓言、重言或卮言當作史料用了。 顯然，這樣說，不只是低估了《史記》修纂者的判斷力，也還貶損了這位以“整齊其世傳，非所謂作” （分辨而核正那些世間的傳述，并非所謂創造）為職分的史家的學術品格。司馬遷評說莊子“其學無所不窺，然其要本歸于老子之言，故其著書十余萬言，大抵率寓言也” ，可謂中肯而貼切。不能設想對莊子論道的“寓言”——這里所說“寓言”包含了“重言”因而也可稱作“卮言”——風致了然于心的史家，會從幾篇寓言中湊出一段老子回答孔子和孔子稱嘆老子的話來載入史冊，如果竟然真的會是這樣，他為什么不至于把《莊子》的《大宗師》篇所述孔子與顏回談“坐忘”的對話和《莊子》的《人間世》篇孔子為顏回講述“心齋”的故事寫進《孔子世家》或《仲尼弟子傳》中？即使太史公為老子立傳時果真參閱了《莊子》中的若干篇章，他也一定只是參閱罷了，而更大的可能倒會是這樣：莊子或莊學后人借以撰寫寓言的那些“世傳”到司馬遷修《史記》時尚能目睹或耳聞，史家是憑著他的審慎在對傳世的各種素材作了“整齊”——嚴格去取以存真跡——的處理后才寫進史籍的。老子生于亂世，起先不過是征藏圖書典籍的小吏，后來“自隱”而不知所終，其生平不可能被當世的人們看重，而當他的不求為人所知的學說終于緩慢流播開來后，相隔若干代的學人再去追述他的行狀自然不免會陷于撲朔迷離。但從《論語》記載的那些特立獨行、出語玄微的隱者看，產生某種“隱者”哲學的時代契機和學思條件在春秋末年已經成熟，如同孔子和儒家教化的發生，作為“軸心時代”的產兒，老子和他的“法自然”之“道”的學說的出現可以說是正當其時。

　　從前，野豬和馬常常同在一處吃草，野豬時常使壞，不是踐踏青草，就是把水攪渾。馬十分惱怒，一心想要報復他，便跑去請求獵人幫忙。獵人說除非馬愿套上轡頭讓他騎，才幫助馬懲治野豬。馬報復心切，便答應了獵人的要求。于是，獵人騎在馬上打敗了野豬，隨后又把馬牽回去，拴在馬槽邊。馬悲嘆地說：“我真傻！為了一點小事不能容忍他人，現在卻招致終身被奴役。”

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作為開始，讓我們首先回顧一下第二章曾概述的各種觀點。視覺覺知究竟包括哪種心理學處理過程呢？如果我們能夠找出這些不同的處理過程在腦中的確切位置，那或許會對定位我們所尋找的覺知神經元有所幫助。

，《關于馬克思和黑格爾的研究》（１９５）等等。對于這些看法，法國加羅第等人曾于１９５８年合寫了一本冊子，叫做《馬克思主義者對天主教批評家的答復》。我們因限于篇幅，這里不打算評論。現在只對盧卡奇關于“精神現象學”研究所表現的某些錯誤觀點給予簡略的評述。

以下是他的結論：“我們把這病例歸屬于因為營養不足而引起的無熱性譫妄，因為這個

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　　這片文章一開始就解釋說，在行.為.上懷疑派乃是正統的："我們懷疑派在實踐上追隨著世人的做法，并且對它沒有任何的意見。我們談到神，把他們當做是存在的，我們敬神并且說他們執行天命；但是這樣說的時候，我們并沒有表示信仰，從而避免了教條者們的魯莽輕率"。

該說是一種進步。

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